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凡是人皆须爱天同覆地同载“凡众生，皆须爱”，这是佛教的慈悲理念。我们有必要再来思考一下那个激发大爱的理由：我们和众生有着一样的感受，我会痛苦，众生也会痛苦；我会快乐，众生也会快乐。每个众生对自我都有执著，这是一定的，正因这种执著，我们所感受到的苦乐是一样的，我们想避开痛苦、寻求快乐的心是一样的。想想看，有人帮我遣除痛苦，我是什么心情？有人帮我达成所愿，我是什么心情？所以，作为大乘修行人，即使是一只小小的蚂蚁，也应该爱护。蚂蚁跑来跑去为了什么？还不是避苦求乐。想成就大爱并不容易，需要反复修行。但一个人就算不认同这种平等和慈悲理念，也很难完全否定它，除非你感受不到苦乐，不懂什么叫爱。只要你推己及人、及众生，慈悲心自然被激发起来。有了慈悲心，我们就会爱人、爱虫鱼鸟兽，爱这块大地上的一切生命，我们不会污染大海湖泊，不会破坏山川及草木森林，而是会保护这一切。行高者名自高人所重非貌高品行涵养高尚的人，名声自然会高，因为人们真正看重的是内在的道德，而不是外在的相貌。世间有一种规律，一个有德之人，不用特意大肆宣传，名声不宣自扬，传播得很广。我们看看历史就知道，许多名人因为建立卓著功业而广为人知，许多高僧大德因为证悟相当的境界而受人景仰，甚至连他们多少代的家族子弟、门生或传承弟子，也都一直受到恭敬。这就是德行的力量。相反，如果没有德行，就像现在的有些人，即使因为相貌或一技之长爆得大名，也会很快销声匿迹，淡出人们的视野。因为外面的形象再好，也无法赢得人们真实而长久的敬意，最多是一时喜爱而已。很多追过星的人知道，追星时，为了看到他或她，可以付出一切时间、精力和财富，但那个劲儿过了也就过了，没热情了。所以，我奉劝大家不要求虚名，不论在家人出家人，最重要的是完善人格。已经有名声的，更要加强道德修养。当然，我也见过一些相当有名的人，他们不仅在公众面前形象完美，背后也纯洁自律，热衷慈善，很让人钦佩。对修行人，佛陀规定了四条最根本的戒律：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语。不杀生，就是不杀人，乃至不杀天底下的一切众生。生命对每一个众生来讲都是最宝贵的，所以佛教认为，我们不杀生，以及护生爱生，是最大的慈悲，是首善。不偷盗，就是不以非法手段将他人、企业或国家的财物据为己有。放到我们的世间生活里，可以说，这是最好的保证公正、秩序和廉洁的自律手段。不邪淫，就是除了自己的合法配偶以外，不与其他人进行性行为。这是保证家庭和睦，不破坏他人家庭。不妄语，就是不会为了某种利益，把有的说成没有，把没有的说成有。比如，明明这个东西没有这个功能，却说有；明明自己没有证得某种功德，却说证得了，以此欺骗或诱惑他人，就是妄语。这四条做到了，也就有了基本德行。不过光有德行不够，还要有分辨是非、懂得取舍的智慧。光有德没有慧的人，做起事来要么出错、要么惹祸，即使谁都知道他人品不错，但还是不敢放心把事情交给他。而另一种人现在为数不少，就是光有慧没有德，虽然能干，但功利心太强，了解的人甚至都不敢信赖他。所以，最好像龙猛菩萨说的，既有德又有慧。如果你幸运地遇到这种人，不管是成家、共事，或是追随他学习知识或修行佛法，我相信，你都没有看错人。还记得晏子车夫的故事吧。这位车夫总是趾高气扬，有一次，他那股得意劲儿被妻子看到了，回到家里，妻子说：“你看看我们宰相，人家那么大的官儿，却那么谦卑有礼，再看看你……我真是看错人了！”“我看错人了”，可能这是汉地自古就有的吵架用语，极为尖锐。藏地很少这么说，说了也不重，但据说在汉地是很重的。所以妻子一说完，车夫立即改过了。同是人类不齐流俗众仁者希麦彭仁波切说过：在数量广大的人群中，具有慈悲、智慧以及大功德的人，是极少的。这个不难理解，我们看到，在一个班级或团体里，优秀者通常只有几名；就整个社会而言，博士不多，高僧大德也不多；不管在哪个国家、民族，大大小小的团体中，真正有学问的人总是不多。所以，贡唐丹毕准美尊者在《水木格言》中说：“百人有一勇士，千人有一智者。”要是再用严格的业的标准衡量，世间大部分人是不及格的，甚至前途堪忧。正如《四百论》所说：“由于诸人类，多持不善品，以是诸异生，多堕于恶趣。”因为人类造的恶业太多，所以死后多数要堕入恶趣。业因果是存在的，前后世也是存在的，所以，不论从久远的未来还是今生为人的角度考虑，我们都应该追求成为一个高素质的人——既有德又有才。在今天的社会里，相对而言，有才还是比较容易的，然而要具有取舍的智慧，以及将才能导入正途的道德，就难得多了。如果我们想要完善道德，通常需要首先发起“我要成圣成佛”的誓愿，然后修道。当我们开始修道的时候，不要太在意有人讥笑，因为“不笑不足以为道”，这条路的确不是一般人所能理解的。佛教徒磕大头有人笑，饭前供养三宝有人笑，这是正常的，因为他们不知道里面的意义。但我们自己知道。世间的现象我们是听说的，佛学院的现象我们却是亲眼看到了。有的人开头非常不错，精进而虔诚，但没过几年人就变了，有如得了传染病，一夜之间，人成了另外一个样子。所以，有时我也劝法师们要有耐心，不要因为某些人的不上进、转变甚至退失感到失望。我们要理解这个时代，和在这个时代里修行的人。在这种时候，我能建议大家的就是：如果你真的想有所改变，就一定要感受到闻思修的乐趣。法是有殊胜妙味的，不管是传统文化的智慧，还是显密教法的义理，如果你能把一句教言、一个颂词的意义领纳于心，融进血液、骨髓里，那么你的身上就会呈现出修行的味道。有了真切体会的人不容易受诱惑和退失信心，道理很简单：肤浅的动摇不了深刻的。者人多畏言不讳色不媚一位真正的仁者，人们见到他自然会生起敬畏，因为他说话坦诚直率，没有避讳，而且不会有谄媚之态。仁者有什么样的德相呢？子贡赞叹老师说，夫子有五种德相：温、良、恭、俭、让。也就是温和敦厚、善良、恭敬庄重、俭朴、谦让。子夏也说：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”君子有三种看似互相矛盾的变化：远远看着，他是那么庄严而令人敬畏；靠近他时，却感觉他透着一股温和与慈悲；而听他说话，又是那么严厉。这就是仁者的德相。其实每一个行业的人都有相，老师有老师的相，商人有商人的相。至于官员，廉洁则是最基本的德相。为什么于谦可以“言不讳，色不媚”？还是因为有德。因为有德，所以有原则，有什么说什么，了解真相就说真相；而且，他不会像一般人那样，屈服于利益要求或别人的认可，以各种违心的姿态向人献媚。明代的方孝孺曾经说过：“君子之为利，利人；小人之为利，利己。”君子求利，是为利他；小人求利，只为利己。可见，利他还是利己，是判断一个人的重要道德界限，愿意利他的人，可以成为君子甚至仁者。我们不妨检视一下自己，有谁愿意成为仁者？真正的善知识，就像《大圆满心性休息》中所讲，有跟世人相同的地方，因为他要随顺世间；也有跟世人不同的地方，因为他已经超越了凡夫的心和行为，身口意一切所为都是清净无垢的。当我们遇到这种具有殊胜境界的上师，看他们吃饭、走路、说话，会觉得跟我们没有两样，我们做什么，他们也做什么，甚至还会开开玩笑。但我们必须了解的是，他们不论做什么都没有执著。我们看电影会沉浸其中，跟着哭啊笑啊，吃东西会贪执味道，但他们不会。他们会说“好看”“好吃”，但不会执著，更不会把这些当做人生目标，他们随顺你，只是为了度化你。佛教的师徒关系远比世间的师生关系严肃，破坏这种关系，一定会形成相当不好的缘起。阿赖耶识中染上这种墨点，即使今生看不出来，将来也必定感受苦果。为什么过去的人修行容易？一方面可能是心比较清净和专注，另一方面，那时候也没这么多资讯，除了佛法，没有什么散乱因缘。而现在的环境的确不同了，几乎没有顺缘，太多的违缘在眼前晃着，所以，要是没有相当的定力，修行是很难善始善终的。但不管怎样，我还是提醒大家，在选择和依止上师的过程中，首先一定要多观察，观察后再依止；而依止以后，最好多修清净心。能无限好德日进过日少能够亲近仁德之人，有无量无边的好处，道德会一天天进步，过失会一天天减少。我确实认为，能依止到真正的善知识，是一个人此生最大的福报，将使内心和行为发生巨大改变。当然，这种改变也不是今天依止，明天就有了神通能飞来飞去，而是渐渐发生的，可能自己都察觉不到。条件太好，修行不一定好，这一点我有感受。刚来佛学院那会儿，道友们吃的住的条件都很差，我也一样。但有一次，我走了二十多公里路去县城买了几斤挂面，煮来一吃，实在太香了，简直是天上美食。后来再没有享受过这种味道。可能佛法也一样，在艰苦环境中领略的那种甘露妙味，条件好了，反而感受不到了。所以，修一点苦行是值得的。即使做不到为法忘躯，少一点物质享受，多一点佛法追求，进而体验纯粹的精神愉悦，对今天的人来讲，是值得尝试的。不喜欢过清苦生活的城市人，其实也挺苦。迫于种种压力，人们的脚步一年比一年快，似乎停不下来。甚至有种说法，停下来的人，不是身体出了问题，就是精神出了问题。但事实上，停不下来的也不是没有问题。古人生活简单，可以潜心于道德。但即便在今天，如果我们不是自己把生活弄得那么复杂，抽点时间学习也是可以的。不无限害百事坏如果不亲近有仁德的人，就有无限的害处，小人会跑到你的身边，你的很多事情也常常不吉祥。一个人交往恶友，至少有这么几项过失：第一，增长贪嗔痴等一切烦恼。第二，毁掉闻思修事业。一个月里依止善知识所获得的进步，一天交往恶友，就可以毁坏。这是有实例的。有个道友多年来在家长和善友的劝勉下，学得不错，但有一天突然遇到一个恶友，跟他聊了一晚上，结果第二天就跟着魔似的，从此一路下滑，再也回不来了。第三，失去慈悲。以前有慈悲心、菩提心的人，如果与恶友交往久了，也会被拖下水，失去这些功德。诚如《水木格言》中所说：“纵是圆满之树，久存水中腐根，具足功德正士，亦为恶友所毁。”即使是一棵粗壮的大树，被水浸泡久了，根也会烂掉。同样的道理，即使是一个具有功德的正人君子，老是和恶友待在一起，也就被毁了。所以，一定要远离恶友。读书法有三到心眼口信皆要读书的方法或者说要领，就是“三到”：心到、眼到、口到。这三点都是需要的。无论是读书、听课还是修行，要做好任何一件事情，都需要身口意的专注配合。第一要心到。心是身口的主导，读书时，心专注于内容，不打妄想，眼和口也就跟上了。《大圆满前行》闻法规律中讲到，心不专注，就会像一个漏了底的碗，倒入多少水都存不住。所以，不论做什么，你的心必须在那儿。第二要眼到。看书时，眼睛要盯着文字，不能东看西看，那样文字进不到心里。听法也一样，耳根不专注，四处分散，就会像碗倒扣着一样，水进不去。可能这也跟前世的习气有关，有的人看佛书、听佛法，从头至尾欢喜无比。而有的人正相反，在听法行列中一刹那也坐不住，身体动来动去，眼睛看这看那，很明显，他的心也不在法上。能做到这“三到”，就是专注。专注是一种能力。读书专注，可以学到知识；闻思专注，可以生起定解；修行专注，便能转化内心，获得成就。相反，如果不专注，即使是一件很小的事，也难以成办。所以，专注是成功的必要素质。方读此勿慕彼此未终彼勿起正在读这本书时，不要急着去读另一本书，这本还没有读完，下一本就不要开始。有些心急的人，这本书看一点，搁到桌上，那本书看一点，也搁到桌上，结果，一桌书没有一本是看完的。曾国藩说：“桌上不可多书，心中不可无书。”桌上书多，说明心不专一；心中无书，说明不好学。本来开卷有益，但不会读书、不爱读书的人，很难真正从书中汲取有用的知识，进而调整自己的思考、语言和做事方法，很可惜。书要一本一本地读，事也要一件一件地做——做完一件再做另一件，这是《君规教言论》和《入菩萨行论》都强调的做事原则。否则，就如走路，一只脚还没有站稳，另一只脚已经抬起来，人就容易跌倒。所以，学什么东西，最好把它学透。说完定和散，再说说博与专。可以说，对大部分人来讲，先博后专几乎是天经地义的，它的好处也很明显：有了各方面的常识性基础后，再选一个领域去专门深入，就“专”得起来，否则可能会缺乏后劲。对于需要达成某种目标的人生来说，总是一味求广博，就会没完没了。对此，无垢光尊者曾说：“所知法无穷无尽，不论你怎么学也无法抵达尽头，所以必须修行。”此外，博而不专会落于浮泛，无法形成有力的深度，就像庄子说的：“夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。”他告诉我们，修道最忌讳的是杂，杂了心就不专一，念头就多；念头多了，就无法摄持并向内专注，就扰；扰了就会落入忧虑和纠结；忧虑纠结，就修不下去了。由此我们可以了解，要想获得真正的知识，必须一门深入。房室清墙壁净几案洁笔砚正读书学习的房间要保持清洁，墙壁要干净，不能乱涂乱写，书桌要整洁，上面摆放的文具要端正。清、净、洁、正的室内环境，既能说明一个人的卫生态度，也能折射他的心灵，甚至反映他的整个生活状态。不管是学佛还是不学佛的人群里，都有爱干净和不爱干净两种人。爱干净的人，你一进他的家就很舒服。而不爱干净的人，什么时候都是乱糟糟的，“不好意思，我没收拾，您坐这儿吧。”扒拉扒拉，可还是没地儿坐。这不是物质条件的问题，是素质问题。条件再不好，像以前佛学院基本见不到木头房、水泥房，都是草坯房子，简陋是简陋，但干净整洁。这体现一种修行，心里清净，外面也清净。像陈蕃一样，我们这些心怀弘法利生志向的人，也要经常打扫一下自己的屋子。心不可小，环保意识也不可少。环保意识并不是特别提醒某些大团体或大机构，要担负起自身之于自然和人群的责任，而是旨在呼唤人人建立起大局理念，从自己做起。因为，不论我们住在什么地方，都与自然相连。所以，我们首先要把自己的屋子、院子打扫干净，然后我们就可以说：我的环境已经打扫好了，现在，我还愿意为我们的地球尽一份责任。能力就是这样提升的，从照应小范围到照应大范围。勿自暴勿自弃圣与贤可驯致不要自暴自弃。我们要相信，圣者贤者的境界虽高，也可以通过努力渐渐达到。大乘佛教认为，每一个众生都有佛性，只要你遵循适合自己的修行法门，就可以成佛。而在儒教的修行里，只要你信守仁义、遵循礼义，也可以成圣成贤。-end-

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